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魚(yú)我所欲也的內(nèi)容解析
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魚(yú)我所欲也
魚(yú),我所欲也,熊掌,亦我所欲也,二者不可得兼,舍魚(yú)而取熊掌者也。生,亦我所欲也,義,亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取義者也。生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不為茍得也。死亦我所惡,所惡有甚于死者,故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生,則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚于死者,則凡可以辟患者何不為也!由是則生而有不用也;由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者,所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳。
一簞食,一豆羹,得之則生,弗得則死。呼爾而與之,行道之人弗受;蹴爾而與之,乞人不屑也。
萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之,萬(wàn)鐘于我何加焉!為宮室之美,妻妾之奉,所識(shí)窮乏者得我與?鄉(xiāng)為身死而不受,今為宮室之美為之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為妻妾之奉為之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為所識(shí)窮乏者得我而為之:是亦不可以已乎?此之謂失其本心。
(歟 通 與;鄉(xiāng) 通 向;辟 通 避)
《魚(yú)我所欲也》翻譯
魚(yú)是我所想要的,熊掌也是我所想要的,如果這兩種東西不能同時(shí)得到,我寧愿舍棄?mèng)~而選取熊掌。生命也是我所想要的,道義也是我所想要的,如果這兩種東西不能同時(shí)得到,我寧愿舍棄生命而選取道義。生命是我所喜愛(ài)的,但我所喜愛(ài)的還有勝過(guò)生命的東西,所以我不做茍且偷生的事;死亡是我所厭惡的,但我所厭惡的還有超過(guò)死亡的事,所以有的災(zāi)禍我不躲避。如果人們所喜愛(ài)的東西沒(méi)有超過(guò)生命的,那么凡是能夠用來(lái)求得生存的手段,有什么不可以使用呢?如果人們所厭惡的事情沒(méi)有超過(guò)死亡的,那么凡是能夠用來(lái)逃避災(zāi)禍的方法哪會(huì)不采用呢?采用這種做法就能夠活命,可是有的人卻不肯采用;采用這種辦法就能夠躲避災(zāi)禍,可是有的人也不肯采用。是因?yàn)橛斜壬胍,有比死亡更厭惡的。并非只是賢人有這種本性,人人都有,只是賢人能夠不喪失罷了。
一碗飯,一碗湯,吃了就能活下去,不吃就會(huì)餓死。沒(méi)有禮貌的 吆喝著給別人吃,過(guò)路的饑民也不肯接受;用腳踢著或踩過(guò)給別人吃,乞丐也不愿意接受。
可是有的人見(jiàn)了優(yōu)厚的俸祿卻不分辨是否合乎禮儀就接受了。這樣,優(yōu)厚的俸祿對(duì)我有什么好處呢?是為了住宅的華麗、妻妾的侍奉和熟識(shí)的窮人感激我嗎?先前有的人寧肯死也不愿接受,現(xiàn)在有的人為了住宅的華麗卻接受了;先前有的人寧肯死也不愿接受,現(xiàn)在有的人為了大小老婆的侍奉卻接受了;先前有的人寧肯死也不愿接受,現(xiàn)在有的人為了所認(rèn)識(shí)的貧窮的人感激自己卻接受了。這樣看來(lái)這種做法不是可以停止了嗎?這就叫做喪失了人所固有的羞惡廉恥之心。
《魚(yú)我所欲也》結(jié)構(gòu)分析
全章可分為兩段。
第一段(從開(kāi)頭至“乞人不屑也”)論述舍生取義是人的本心,可分為四層。
第一層(從開(kāi)頭至“舍生取義者也”)從比喻入手引出中心論點(diǎn)。如所欲之魚(yú)與熊掌不可得兼,較之二者,于是舍魚(yú)而取熊掌。這是以魚(yú)與熊掌比喻生與義。緊接著就說(shuō)生與義都是“我所欲”,當(dāng)二者不可得兼時(shí),如同對(duì)待魚(yú)和熊掌那樣,取其上者,即“舍生而取義”。這是全文的中心論點(diǎn)。
第二層(從“生亦我所欲”至“故患有所不避也”)進(jìn)一步以生雖為所欲但不為茍得,死雖為所惡但患有所不避來(lái)論證舍生取義是人的本心。
第三層(從“如使人之所欲莫甚于生”至“賢者能勿喪耳”)從反面提出假設(shè),繼續(xù)證明自己的論點(diǎn)。如果所欲沒(méi)有什么超過(guò)生,那么凡是可以求生的手段都可以用,但卻有人不用。如果所惡沒(méi)有什么超過(guò)死的,那么凡是可以避禍的手段都可以用,但卻有人不用。這里固為他們所欲的是有甚于生的義、所惡是有甚于死的不義。孟子指出:“是心也,人皆有之”,只不過(guò)“賢者能勿喪耳”。
第四層(從“一簞食”至“乞人不屑也”)以行人寧死不吃“呼爾”之食、乞人不接受“蹴爾”之食為例,進(jìn)一步論證舍生取義是人所共有的本心。同時(shí)開(kāi)啟下文,導(dǎo)出下文的“失其本心”。
第二段(從“萬(wàn)鐘則不辨禮義而受之”至“此之謂失其本心”)從反面立論,論述舍義取利就是表失本心?煞譃閮蓪印
第一層(從“萬(wàn)鐘則不辨禮義而受之”至“所識(shí)窮乏者得我歟”)以“萬(wàn)鐘”與上段之“一簞食,一豆羹”照應(yīng),說(shuō)明不辨禮義接受它是沒(méi)有什么益處的,只不過(guò)能得到華美的住宅、妻妾的侍奉及所認(rèn)識(shí)的家人的感激而已。以義去換取這些東西是見(jiàn)利忘義。
第二層(從“向?yàn)樯硭蓝皇?rdquo;至結(jié)尾)繼續(xù)與前面的“舍生取義”相照應(yīng),并運(yùn)用排比句,以“向”與“今”比較,指出不能為了宮室華美、妻妾侍奉、家人感激之類(lèi)的目的而忘義,明確指出不這樣做,就是“失其本心”。這是本段的結(jié)論。
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